邓小平与社会主义动力学说的理论创新
【关键词】邓小平理论/动力系统/创新
【正文】
邓小平理论是指导我们在社会主义基础上顺利实现中华民族伟大复兴的唯一正确理论，其实践性必然要求其涉及并关注现实社会的发展及其动力源泉问题，而且事实也恰恰证明，邓小平正是经过正确认识和把握当代中国社会的发展动力问题后才得以开创新道路的。反过来，实践及其成果又进一步充实和完善理论，从而形成了内容全面、体系完整、特征鲜明的邓小平动力系统理论。
一、马克思主义历史动力学说：邓小平社会主义社会动力系统学说的前提和理论基础
历史唯物主义的创立使得“人们过去对于历史和政治所持的极其混乱和武断的认识为一种极其完整严密的科学理论所代替”[1](p.443)，从而开创了人类有意识探索社会的新阶段和社会科学发展的新纪元。如同在社会生活的任何其它领域一样，在社会发展的动力系统领域中，马克思主义也形成了我们认识现实的根本指南。它从不同角度和不同层次来讲历史进步的动力，是带有普遍性意义、在整个社会历史进程中都存在着并起作用的，因此我们称之为马克思主义历史动力学说。
首先，马克思主义动力学说的基本内容可以简要概括为：在阶级社会中各种社会发展的矛盾和动力可以集中表述为社会基本矛盾、阶级斗争和人民群众这三大类型。
马克思在《政治经济学批判序言》中曾说，“我们得到的，并且一经得到就用于指导我的研究工作的总的结果”就是生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾，它们是规定着其他矛盾的人类社会的基本矛盾；当“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中活动的现有生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就来到了。”而“革命是历史的火车头”[1](p.474)，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力。他们又从个人和人民群众在历史上的作用角度考察，在承认杰出人物在历史上作用的同时，认为人民群众是历史发展的真正动力。简而言之，马克思主义形成了紧密联系、互相制约、内容丰富的科学的社会动力学说。
其次，“马克思主义是科学。它运用历史唯物主义揭示了人类社会发展的规律。”[2](p.382)。它对我们的意义不仅在于提供了科学的结论，更为我们提供了进一步探索和创新的方法指南，尤其是其中深刻体现的唯物而辩证的理论思路。
一方面，坚持历史唯物主义立场，使人的活动本质上的物质性成为马克思主义历史动力学说的出发点。
马克思主义认为历史进步的必然趋势是由社会的内在矛盾、内在动因所决定的，具有唯物客观性。如果从马克思主义的唯物论前提出发考察历史进步的动力，就只能从社会生活过程入手确立历史进步的能动的物质力量，即从人类的物质活动入手。社会历史是人的活动的过程和结果，活动的人本身即历史进步的动力所在，但又不能笼统地说所有活动的人都是历史进步的动力。因为推动历史进步的人们所进行的是有目的的活动，其目的是根据需要而决定的。然而能够成为人的活动目的的只是那些已经具备了现实可能性的需要，而人的需要又来自人的利益，或者其直接就是人的利益本身，可集中表述为“人们奋斗所争取的一切，都同他们的利益有关。”[3](p.82)因此无论是动力主体——现实的社会的人，还是动力根源系统和动机——物质利益，或是动力作用的结果——人化自然，其本质都是物质的。
另一方面，辩证而系统地探究历史进步的动力是马克思主义动力学说的基本特征，也反映了其独特的基本思路。
细加分析，所谓历史进步的动力，在表征历史进步的原因时又有程度或层次上的区分。因而在探究历史进步的动力时，必须由社会矛盾入手，进而抓住社会基本矛盾，特别是生产方式的内在矛盾，再从生产力这个最重要的方面即人类劳动和人类劳动所解决的社会与自然的永恒矛盾中，找到人类最基本的物质利益和需要的由来和解决方式。经过这样溯源式的考察，历史进步的源和流就清晰可辨了。
另外，限于当时的时代背景和所要解决的中心任务，经典的马克思主义动力理论主要侧重的是从本质的角度来研究社会发展动力问题，以便同以往的唯心史观划清界限，为建立科学的历史观和科学社会主义奠定基础。因此在研究对象上它只能局限于历史观的一般问题，把重点放在规律本质层次，而对实际问题则较少关注和分析；在研究方法上也固守抽象分析法和历史逻辑结合法。
在当今时代背景和主题已经发生重大变化的情况下，邓小平遵从唯物史观的基本观点，但又不简单地在原有的框框内打转，而是从社会现实发展所面临的难题，从如何在经济文化落后的国家来加速社会主义进程的重大问题出发探求发展动力的。
二、有中国特色社会主义的社会动力系统学说：邓小平顺应时代潮流，继承和创新马克思主义动力学说，探索社会动力理论的新成果
历史进步的

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